विश्व संस्कृति में स्वामी विवेकानंद का योगदान-swami vivekanand ka jivan parichay

hamari virasat अगस्त 25, 2021 Be Indian One Comment

विश्व संस्कृति में स्वामी विवेकानंद के योगदान का एक वस्तुपरक मूल्यांकन करते हुए, प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार एएल बाशम ने कहा कि “आने वाले सदियों में, उन्हें आधुनिक दुनिया के मुख्य निर्माताओं में से एक के रूप में याद किया जाएगा …” स्वामी जी द्वारा किए गए कुछ मुख्य योगदान आधुनिक दुनिया के लिए नीचे उल्लिखित हैं:-swami vivekanand ka jivan parichay

1. धर्म की नई समझ:-

आधुनिक दुनिया में स्वामी विवेकानंद के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक है धर्म की उनकी व्याख्या, पारलौकिक वास्तविकता के एक सार्वभौमिक अनुभव के रूप में, जो सभी मानवता के लिए सामान्य है। स्वामीजी ने आधुनिक विज्ञान की चुनौती का सामना यह दिखा कर किया कि धर्म भी विज्ञान जितना ही वैज्ञानिक है; धर्म ‘चेतना का विज्ञान’ है। जैसे, धर्म और विज्ञान एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं बल्कि पूरक हैं।

यह सार्वभौमिक अवधारणा धर्म को अंधविश्वास, हठधर्मिता, पुरोहितवाद और असहिष्णुता की पकड़ से मुक्त करती है, और धर्म को सर्वोच्च और महान खोज – सर्वोच्च स्वतंत्रता, सर्वोच्च ज्ञान, सर्वोच्च सुख की खोज बनाती है।

2. मनुष्य का नया दृष्टिकोण:-

विवेकानंद की ‘आत्मा की संभावित दिव्यता’ की अवधारणा मनुष्य की एक नई, शानदार अवधारणा देती है। वर्तमान युग मानवतावाद का युग है जो मानता है कि मनुष्य को सभी गतिविधियों और सोच का मुख्य सरोकार और केंद्र होना चाहिए। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से मनुष्य ने महान समृद्धि और शक्ति प्राप्त की है, और संचार और यात्रा के आधुनिक तरीकों ने मानव समाज को एक ‘वैश्विक गांव’ में बदल दिया है। लेकिन मनुष्य का पतन भी तेजी से हो रहा है, जैसा कि आधुनिक समाज में टूटे हुए घरों, अनैतिकता, हिंसा, अपराध आदि में भारी वृद्धि से देखा जा सकता है।

विवेकानंद की आत्मा की संभावित दिव्यता की अवधारणा इस गिरावट को रोकती है, मानवीय रिश्तों को दिव्य बनाती है, और जीवन को सार्थक और जीने लायक बनाती है। स्वामीजी ने ‘आध्यात्मिक मानवतावाद’ की नींव रखी है, जो कई नव-मानवतावादी आंदोलनों और दुनिया भर में ध्यान, ज़ेन आदि में वर्तमान रुचि के माध्यम से प्रकट हो रहा है।

3. नैतिकता और नैतिकता का नया सिद्धांत:-

व्यक्तिगत जीवन और सामाजिक जीवन दोनों में प्रचलित नैतिकता ज्यादातर भय पर आधारित है – पुलिस का भय, सार्वजनिक उपहास का भय, ईश्वर की सजा का भय, कर्म का भय, और इसी तरह। नैतिकता के वर्तमान सिद्धांत यह भी नहीं समझाते हैं कि एक व्यक्ति को नैतिक क्यों होना चाहिए और दूसरों के लिए क्यों अच्छा होना चाहिए। #swami vivekananda jeevan

विवेकानंद ने आत्मा की आंतरिक शुद्धता और एकता पर आधारित नैतिकता का एक नया सिद्धांत और नैतिकता का नया सिद्धांत दिया है। हमें शुद्ध होना चाहिए क्योंकि पवित्रता ही हमारा वास्तविक स्वरूप है, हमारी सच्ची दिव्य आत्मा या आत्मा है। इसी तरह, हमें अपने पड़ोसियों से प्यार करना चाहिए और उनकी सेवा करनी चाहिए क्योंकि हम सभी परमात्मा या ब्रह्म के नाम से जाने जाने वाले सर्वोच्च आत्मा में एक हैं।

4. पूर्व और पश्चिम के बीच एक सेतु का निर्माण:-

स्वामी विवेकानंद का एक और महान योगदान भारतीय संस्कृति और पश्चिमी संस्कृति के बीच एक सेतु का निर्माण करना था।
उन्होंने इसे पश्चिमी लोगों के लिए हिंदू शास्त्रों और दर्शन और हिंदू जीवन शैली और संस्थानों की व्याख्या एक मुहावरे में किया जिसे वे समझ सकते थे।
उन्होंने पश्चिमी लोगों को यह एहसास कराया कि उन्हें अपनी भलाई के लिए भारतीय आध्यात्मिकता से बहुत कुछ सीखना होगा।
उन्होंने दिखाया कि उनकी गरीबी और पिछड़ेपन के बावजूद, विश्व संस्कृति को बनाने में भारत का बहुत बड़ा योगदान था।
इस तरह उन्होंने शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को समाप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह पश्चिम में भारत के पहले महान सांस्कृतिक राजदूत थे।
दूसरी ओर, स्वामीजी की प्राचीन हिंदू शास्त्रों, दर्शन, संस्थाओं आदि की व्याख्या ने भारतीयों के मन को पश्चिमी संस्कृति के दो सर्वोत्तम तत्वों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी और मानवतावाद को व्यावहारिक जीवन में स्वीकार करने और लागू करने के लिए तैयार किया।
स्वामीजी ने भारतीयों को पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी में महारत हासिल करने और साथ ही आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की शिक्षा दी है।
स्वामीजी ने भारतीयों को पश्चिमी मानवतावाद (विशेष रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सामाजिक समानता और न्याय और महिलाओं के सम्मान के विचारों) को भारतीय लोकाचार के अनुकूल बनाना सिखाया है।

भारत में स्वामीजी का योगदान:-

अपनी असंख्य भाषाई, जातीय, ऐतिहासिक और क्षेत्रीय विविधताओं के बावजूद, भारत में अनादि काल से सांस्कृतिक एकता की प्रबल भावना रही है। हालाँकि, स्वामी विवेकानंद ने ही इस संस्कृति की वास्तविक नींव को प्रकट किया और इस तरह एक राष्ट्र के रूप में एकता की भावना को स्पष्ट रूप से परिभाषित और मजबूत किया।

स्वामीजी ने भारतीयों को अपने देश की महान आध्यात्मिक विरासत की उचित समझ दी और इस तरह उन्हें अपने अतीत पर गर्व किया।
इसके अलावा, उन्होंने भारतीयों को पश्चिमी संस्कृति की कमियों और इन कमियों को दूर करने के लिए भारत के योगदान की आवश्यकता की ओर इशारा किया। इस तरह स्वामी जी ने भारत को एक वैश्विक मिशन वाला राष्ट्र बनाया।
एकता की भावना, अतीत में गर्व, मिशन की भावना – ये ऐसे कारक थे जिन्होंने भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन को वास्तविक ताकत और उद्देश्य दिया।
भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के कई प्रख्यात नेताओं ने स्वामीजी के प्रति अपनी ऋणी स्वीकार की है।
आजाद भारत के पहले प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने लिखा: “अतीत में जड़ें, भारत की प्रतिष्ठा पर गर्व से भरा, विवेकानंद जीवन की समस्याओं के प्रति अपने दृष्टिकोण में अभी तक आधुनिक थे, और भारत के अतीत और उसके वर्तमान के बीच एक तरह का सेतु थे … वे आए उदास और निराश हिंदू मन के लिए एक टॉनिक के रूप में और इसे आत्मनिर्भरता और अतीत में कुछ जड़ें दीं। ”
नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने लिखा: “स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और इसलिए वह महान है। हमारे देशवासियों ने उनकी शिक्षाओं से अभूतपूर्व आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्मबल प्राप्त किया है।”

नए भारत के निर्माण में स्वामीजी का सबसे अनूठा योगदान भारतीयों के दिमाग को दलित जनता के प्रति उनके कर्तव्य के प्रति खोलना था। भारत में कार्ल मार्क्स के विचारों के जाने से बहुत पहले, स्वामीजी ने देश के धन के उत्पादन में श्रमिक वर्गों की भूमिका के बारे में बात की थी। स्वामीजी भारत के पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने जनता के लिए बात की, सेवा का एक निश्चित दर्शन तैयार किया, और बड़े पैमाने पर समाज सेवा का आयोजन किया।

हिंदू धर्म में स्वामीजी का योगदान:-

पहचान:

यह स्वामी विवेकानंद ही थे जिन्होंने हिंदू धर्म को पूरी तरह से एक स्पष्ट पहचान, एक अलग प्रोफ़ाइल के रूप में दिया। स्वामीजी के आने से पहले हिंदू धर्म कई अलग-अलग संप्रदायों का एक ढीला संघ था। स्वामीजी हिंदू धर्म के सामान्य आधारों और सभी संप्रदायों के सामान्य आधार के बारे में बोलने वाले पहले धार्मिक नेता थे। वह पहले व्यक्ति थे, जैसा कि उनके गुरु श्री रामकृष्ण ने निर्देशित किया था, सभी हिंदू सिद्धांतों और सभी हिंदू दार्शनिकों और संप्रदायों के विचारों को वास्तविकता और जीवन के एक समग्र दृष्टिकोण के विभिन्न पहलुओं के रूप में स्वीकार किया, जिसे हिंदू धर्म के रूप में जाना जाता है। हिंदू धर्म को एक अलग पहचान देने में स्वामी जी की भूमिका के बारे में बोलते हुए, सिस्टर निवेदिता ने लिखा: “… यह कहा जा सकता है कि जब उन्होंने बोलना शुरू किया तो यह ‘हिंदुओं के धार्मिक विचारों’ का था, लेकिन जब उन्होंने समाप्त किया, तो हिंदू धर्म बनाया गया था।”

एकीकरण : स्वामी जी के आने से पूर्व हिन्दू धर्म के विभिन्न सम्प्रदायों में बहुत झगड़ा और प्रतिस्पर्धा थी। इसी तरह, विभिन्न प्रणालियों और दर्शन के स्कूलों के नायक अपने विचारों को ही सही और मान्य होने का दावा कर रहे थे। श्री रामकृष्ण के सद्भाव (समन्वय) के सिद्धांत को लागू करके स्वामीजी ने विविधता में एकता के सिद्धांत के आधार पर हिंदू धर्म का समग्र एकीकरण किया।

रक्षा: स्वामीजी द्वारा प्रदान की गई एक और महत्वपूर्ण सेवा हिंदू धर्म की रक्षा में अपनी आवाज उठाना था। वास्तव में, यह पश्चिम में उनके द्वारा किए गए मुख्य प्रकार के कार्यों में से एक था। ईसाई मिशनरी प्रचार ने पश्चिमी दिमाग में हिंदू धर्म और भारत की गलत समझ दी थी। हिंदू धर्म की रक्षा के अपने प्रयासों में स्वामीजी को बहुत विरोध का सामना करना पड़ा।

चुनौतियों का सामना करना: 19वीं शताब्दी के अंत में, सामान्य रूप से भारत और विशेष रूप से हिंदू धर्म को पश्चिमी भौतिकवादी जीवन, पश्चिमी मुक्त समाज के विचारों और ईसाइयों की धर्मांतरण गतिविधियों से गंभीर चुनौतियों का सामना करना पड़ा। विवेकानंद ने हिंदू संस्कृति में पश्चिमी संस्कृति के सर्वोत्तम तत्वों को एकीकृत करके इन चुनौतियों का सामना किया।

मठवाद का नया आदर्श: हिंदू धर्म में विवेकानंद का एक प्रमुख योगदान मठवाद का कायाकल्प और आधुनिकीकरण है। इस नए मठवासी आदर्श में, रामकृष्ण आदेश में पालन किया जाता है, त्याग और ईश्वर प्राप्ति के प्राचीन सिद्धांतों को मनुष्य में भगवान की सेवा (शिव ज्ञान जीव सेवा) के साथ जोड़ा जाता है। विवेकानंद ने समाज सेवा को दैवीय सेवा का दर्जा दिया।

हिंदू दर्शन और धार्मिक सिद्धांतों का नवीनीकरण: विवेकानंद ने आधुनिक विचारों के संदर्भ में केवल प्राचीन हिंदू शास्त्रों और दार्शनिक विचारों की व्याख्या नहीं की। उन्होंने अपने स्वयं के पारलौकिक अनुभवों और भविष्य की दृष्टि के आधार पर कई रोशन मूल अवधारणाओं को भी जोड़ा। हालाँकि, इसके लिए हिंदू दर्शन के विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता है, जिसका प्रयास यहाँ नहीं किया जा सकता है।

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